丧葬文化是人类在自我意识醒觉过程中逐步成立实在不竭刷新完善起来的。这一过程也是人类心理自我满足、自我需求的过程。这一过程正是人类从对衰亡的蒙昧、蒙胧到深切，履历了对衰亡的惊恐、对生命的敬重以及对孝道传承，这一过程中的丧葬编制中所有的哀戚之情都是生前亲情的一种延续，这些仪式除了尽可能表达哀戚之情，更是对逝者表达一种敬，这也是生前对他敬的一种延续。
反响在思想情势上就是魂灵说、巫说、原始宗教、科学思想组成的过程。总之，人类对衰亡有了必定的熟谙往后，人类就对生命越敬重，盼愿人生不死或肉体衰亡而魂灵不死。所以，丧葬文化的第一个浸染就是超出轮回，成就永远。
对永远的分歧熟谙和寻求产生了人类分歧，因此丧葬编制就有了很大的不同。中国古代认为死后人体消亡但灵魂不灭，自己的祭拜都能被先祖感应到，因此在中国古代对祭礼十分重视。祭礼既可以表达哀戚之情让先祖清楚自己对他的思念（怀念），又可以让后代继续效仿传承孝道，稳定社会发展。古代西方人则感触死后肉体永生，把能用的器官移植到别人身上就是生命的延续和永远。
丧葬文化的自我需求。自我需求的满足有亲情需要满足、社会需要满足(道德需要满足)、宗教需要满足、自我默见满足等。
自我需求满足是丧葬文化的内在动力之一。至于庄子，不能按凡人来了解，他是得道之人，达到了''天人合一''的地步才如此，是''大情''、''至情''。作为凡人，好像只有痛哭、哀思才干表其情、达其意。
社会需求不过是社会道德需求，这类需要事实上要在个体身上具体化，即丧主在丧葬勾当上的步履标准。道德一旦成为社会广泛律例时，任何小我都不能回避，否则即成为反道德的。道德的社会需要素质就是社会小我的需要，一旦这类需要成为衡量一小我是非的唯一标准时，道德寻求就会膨胀，甚至走向本人的后背。
丧葬文化的社会治理浸染。人都有老的时辰，有病的时辰，有死的时辰，善待老者、死者，也是善待本人的未来。中国人以本人的步履造就下一代，以本人的言传影响下一代，甚至把这些思想写进教科书中。在小农社会里，政府，不论何种情势的政府都没法成立社会化的养老机制。财产，作为唯一的、最高的财产情势：土地，辈辈相传，先辈遗留下了财产，也留下了任务：养老送终。
丧葬文化简竖立是任何社会任甚么时辰代都必须的。我们主意丧葬更始实在不是抛却丧葬文化，相反是要成立一套新的、与时代相顺应的丧葬文化。丧葬文化是社会治理的文化支柱之一，当一种丧葬文化不单不能撑持或撑社会的治理，甚至对一个社会的保存产生重大要挟时，新的丧葬文化就必须应运而生。
因此，在殡葬改革的推行下，不同试点范围内的一些民众也自发的找到一种相对小众的新型丧葬形式（在广东、福建地区普遍有这种丧葬习俗）——福位，即将先祖灵骨供奉于寺庙。这样既解决了当下公墓价格贵和使用年限短的问题，又能在相对庄严肃穆的环境下缅怀先祖、传承孝道，让生命更敬重生命、传承生命。